۱۳۹۷ دی ۷, جمعه

در طرف سایه دانایی

همه همین‌طورند؟ که روشنایی‌ها را در بچگی‌هایشان جا گذاشته باشند؟ به بچگی‌هایم که فکر می‌کنم روز روشن می‌آید پیش چشمم. نور تروتازه یک روز نیمه‌ابری که از پنجره‌های وسیع بی‌پرده ببارد به داخل اتاق. نمی‌گویم شادی می‌آید پیش چشمم. شاد نبودم بچه که بودم. شادی با روشنی فرق دارد. روشن بودم. چیزها درخشان بودند. رنگ‌ها شفاف بودند. هوا تروتازه و تمیز بود، خنکی‌اش دل را می‌لرزاند. واسطه‌ای نبود بین من و دنیا، بین من و خودم، بین من و فکرهایم. من آن بودم که فکر می‌کرد، که حس می‌کرد، که —حتی— ادای فکر کردن و حس داشتن درمی‌آورد…
تیره شده‌ام الآن. کدر شده‌ام. خودم که نه؛ چشمم تیره و کدر شده. به پنجره‌های اتاقم پرده‌های نازک خاکستری آویزان است، از خلالشان بیرون را می‌بینم. دور ذهنم را حجابی گرفته. واسطه‌ای بین چشم من و رنگ‌هاست، بین من و خودم، بین من و فکرهایم. گمم توی خودم. چشمم تار شده. چیزی گوشه قاب دیدم هست که وسعت دیدم را کم می‌کند. چشم می‌چرخانم که ببینم چیست، فرار می‌کند. گاهی چشم‌هایم را گشاد می‌کنم، تنگ می‌کنم، بر هم می‌زنم، می‌گویم «خوب نگاه کن. خوب می‌بینی که. رنگ‌ها را ببین. میز که سفید است. گلدان که سبز است. دختر توی عکس که قرمز پوشیده. چه را نمی‌بینی؟». چیزی هست که نمی‌بینم. رنگ‌ها کسل شده‌اند. رنگ‌ها رنگ نیستند دیگر.
همه همین‌طورند؟

معجزه تماشا، یا همان ما هیچ ما نگاه

هر چه فکر می‌کنم می‌بینم این استعاره فراکتال خیلی استعاره خوب و درست و دقیقی است. حتی مطمئن نیستم که استعاره باشد و نه توصیف. شخصیت آدم مثل فراکتال است: الگوهایی که در کلیت و در جزئیات تکرار می‌شوند. رفتارهای ریز ریز ریز خودت را که نگاه کنی همان شکل و الگویی را می‌بینی که اگر از دور خودت را نگاه کنی. خیلی کار جالب، سختکوشانه و پاداش‌دهنده‌ای است که آدم با چشم‌های باز به خودش نگاه کند و مترصد دیدن اشکال ریز و ذره‌بینی باشد. و جالبی‌اش این است که دیدن این اشکال کوچک و عوض کردنشان خیلی روی زندگی آدم اثرگذارتر است تا دیدن آن الگوهای بزرگ و کلی.
و بدترین کار این است که آدم جایی در میانه سرگردان باشد. آن‌جایی که «خود» آدم بازیگر صحنه است و نه صرفاً تماشاگر.

۱۳۹۷ آذر ۱۶, جمعه

در جستجوی سایه ازدست‌رفته

یک حالی دارم من، که وقتی وضعیت فوق ‌عادی‌ای برقرار باشد، نمی‌توانم به کارهای عادی برسم —مخصوصاً کارهایی که به زعم خودم باید «سر فرصت» و به دل درست انجام بدهم. به نظر حال معقول و طبیعی‌ای می‌رسد. مشکل از وقتی است که هم «فوق‌عادی» و هم «عادی» خیلی گسترده و گل‌وگشاد تعریف شده باشند. مثلاً اگر بنا باشد بعدازظهر بروم دکتر، از صبح تا بعدازظهر هم اگر وقت داشته باشم، نمی‌توانم بنشینم به کارهایم برسم. نمی‌توانم مثلاً بنشینم سر خواندن مقاله‌ای که باید. تنها کاری از دستم برمی‌آید وقت تلف کردن و انتظار برای رسیدن بعدازظهر است. البته بهانه‌های وقت تلف کردن و دررفتن از انجام دادن وظایف، اگر بیشتر از راه‌های رسیدن به خدا نباشد، قطعاً کمتر نیست. ولی در این مورد واقعاً قضیه چیزی بیشتر از تمایل به وقت تلف کردن است.
وضعیت فوق‌العاده تا وقتی که جایی بالای سرم وزوز می‌کند —حتی اگر زمانش هنوز سرنرسیده باشد— نمی‌گذارد به چیز دیگری برسم، آرامش ذهنم را به هم می‌ریزد. اگر بخواهم ذهنم را کنترل کنم، باید مجاهدت زیادی بکنم، باید «کاری» کنم، انگار که بخواهم یک اهرم سنگینی را به زور بکشم تا جلوی جریان آب زیادی را بگیرد.

یکی از مهم‌ترین چیزهایی که برایم حکم وضعیت فوق‌العاده را دارد حضور دیگران است. حضور دیگران آرامشم را به هم می‌ریزد. حس می‌کنم یک چیز غیر عادی‌ای در اطرافم هست که تا برطرف نشود نمی‌توانم خود عادی‌ام باشم، و از جمله، نمی‌توانم فکر کنم. واقعاً در حضور دیگران توانایی تمرکز و دنبال کردن فکرهایم را ندارم. حالا فکر کردن خودش عبارت مبهمی است. آدم وقتی می‌گوید «فکر کردن» معلوم نیست دقیقاً دارد از چه حرف می‌زند. مخصوصاً از آن جهت که فکر کردن انگار کاری است که آدم می‌کند، حال آن که یک بخشی از آن فرآیند خودبخود انجام می‌شود. معلوم نیست که آن خطی که فکر کردن را از خطور کردن فکری به ذهن آدم جدا می‌کند کجاست. ولی به هر حال در حضور دیگران فقط ممکن است فکرها به ذهنم خطور کنند، من توانایی پی گرفتنشان و حتی روشن دیدنشان را ندارم. این که در حضور دیگران بخواهم فکر کنم، برایم مثل این است که زیر نور قرمز و میان آژیر مقطع وضعیت فوق‌العاده بخواهم بنشینم شعر بگویم. 
حالا نه که حضور دیگران به اضطرابم بیاندازد و اذیتم کند؛ نه، اتفاقاً من معمولاً حضور دیگران را دوست دارم. حضور دیگران بهم انرژی می‌دهد. حتی باعث می‌شود فکرها و ایده‌های زیادی به سرم خطور کند، اما در حضورشان —هر چقدر هم که نزدیک و صمیمی و از خودم باشند— نمی‌توانم آن فکرها را به دل درست پی بگیرم. معمولاً آن موقع با خودم فکر می‌کنم باشد بعداً که تنها شدم، می‌نشینم بهش فکر می‌کنم. اما مسأله —آن چیزی که برایم حکم پارادوکس پیدا کرده— این است که خودم که تنها هستم هیچ انرژی و انگیزه‌ای برای پیگیری هیچ فکری ندارم. اصلاً فکری به ذهنم خطور نمی‌کند، آن‌ها هم که قبلاً به ذهنم رسیده بودند گم و دور و محو به نظر می‌رسند و من نمی‌فهمم چرا باید خودم را تکان بدهم و بروم دنبالشان. خودم که تنها هستم، یک حال رخوت صلح‌آمیزی دارم. یک سکون متعادلی دارم که دلیل و انگیزه‌ای برای به هم زدنش حس نمی‌کنم.
مشکلم، مشکل بزرگ و اساسی زندگی‌ام همین است. زیاده‌ مشوش بودن ذهنم در حضور دیگران و زیاده ساکن بودن ذهنم در تنهایی. قضیه هم چیز جدیدی نیست. همیشه همین‌طور بوده‌ام. اما یک بخش مشکل جدید است: تنها معاشری که به تشویشم نمی‌اندازد، خودمم است. خودم، ذهن خودم، ساخته‌های ذهن خودم. یک قابلیتی داشته‌ام که ذهنم را دو تکه کنم: یک تکه مصاحب و ناظر آن تکه دیگر. و این آن قابلیتی  است که از بعد از سال‌های سیاه از دست داده‌ام. این آن رشته تسبیحی است که از زندگی‌ام پاره شده. یک تکه خیالی ساخته بودم در ذهنم که تماشایم می‌کرد. دروغ بود، روح بود، باد هوا بود، اما معاشر امنم بود. و حالا آن تکه دیگر ذهنم را، آن را که همیشه همراهم بود، از دست داده‌ام و آن تکه باقیمانده هیچ دلیلی برای شکستن رخوتش ندارد.